Хранители Знаний: Прошлое, Настоящее и Будущее

Эстер Покрандт живет в Малени, Квинсленд, Австралия. Она консультант, психотерапевт, преподаватель и фасилитатор, художница, садовник-пермакультурист, путешественница, волонтер и вечный студент жизни. Она, как и многие другие преданные ученики Теософии, считает себя своего рода "мостом" или "связующим звеном".

Эстер, с детства самостоятельно практикуя йогу и будучи искателем духовности по натуре, пришла к Теософии в зрелом возрасте. Из всех своих поисков «истины» она обнаружила, что Теософия наконец представила ту гораздо более широкую картину, которую она искала, предоставив матрицу, чистый чертеж жизни.

Эстер говорит, что Теософия проста и в то же время глубока, это ясная и практичная наука, в которой дух и наука едины, актуальная для любого времени и любых обстоятельств, дающая столь необходимую перспективу, чтобы мы не теряли равновесия, становясь более чувствительными и осознанными к боли и страданиям вокруг нас, а также наблюдая многочисленные несправедливости на этой планете.Теософия — это, по сути, вновь обретенное единство науки и того, что было открыто так давно в мистериях; это «дар» человечеству и жизни на планете.

Она также говорит:

«Я не учитель, а просто преданный ученик, как и вы, ваш спутник. Всегда помните, где бы вы ни учились, что «... платформы, с которых преподаются древние учения, предназначены для УЧЕНИЙ, а не для учителя...».

Помимо того, что Эстер является членом Храма, она была одним из наших самых отдаленных делегатов, которая регулярно участвовала в учебных занятиях Храма через видеосвязь, пока в последнее время не обострились ее проблемы со здоровьем. Эстер поделилась со мной следующей работой после нашего разговора о связи Храма с Гайаватой и Хауденосауни, коренными народами региона Великих озер нашей страны.

В конце выступления Эстер вы услышите термин дадирри, который на языке австралийских аборигенов означает "внутреннее, глубокое слушание и тихое, неподвижное осознавание”.

Хранители Знаний: Прошлое, Настоящее и Будущее

Эта статья была вдохновлена трогательным приветствием теософов на традиционных землях народов Маскуим, Сквамиш и Цлейл-Ваутут, Хранителей Мудрости коренных народов района Ванкувера, во время недавнего 150-го Международного конгресса в Канаде, а также их последующим включением в программу. Я живу на землях народов Каби-Каби и Джинибара на Солнечном побережье в Юго-Восточном Квинсленде, Австралия, и была глубоко тронута этим почитанием земли и всех даров, которые она щедро нам дарит, даже когда мы забываем о ней заботиться. Мы, как человечество, и земля со всеми ее существами – одна семья, что до сих пор чтят коренные культуры. Приветствие Страны, как это здесь называют, почти идентично: тот же призыв к уважению – "воспоминание" о том, что мы одна семья, но в то же время лишь гости, проходящие через.

К сожалению, несмотря на отдельные попытки включения в различных сферах, уникальная и глубокая духовность Хранителей Знаний коренных народов этой страны, где я также живу, остается в значительной степени непризнанной и игнорируемой как на международном уровне, так и в нашем теософском сообществе Я надеюсь, что мои несколько абзацев, хоть и недостаточные, чтобы отдать должное такой древней живой культуре, возраст которой оценивается более чем в 60 000 лет, тем не менее, пробудят больший международный – и, в частности, теософский – интерес до того, как международная горнодобывающая деятельность на этом богатом ресурсами островном континенте уничтожит последние следы петроглифов и пещер, свидетельствующих о его уникальности.

Хотя я говорю с большим состраданием к коренным народам Австралии, я также прекрасно осознаю, что говорю о культуре, в которую не посвящена. Следовательно, я перефразирую то, что слышала и пережила, но в основном позволяю говорить другим: старейшинам, ученым, некоренным жителям, которые имеют живой опыт и разделяют такую же страсть, как и я; не как мимолетные туристы, а как те, кто осмеливается глубже погрузиться, чтобы узнать, как "другие" культуры "живут". Я определенно усвоила, что существует множество способов подойти к решению проблемы, живя и работая в культурах, сильно отличающихся от моей собственной. Я также ссылаюсь на мадам Блаватскую в «Собрании сочинений» в попытке, пусть и спекулятивной и, возможно, надуманной для некоторых, установить связь между духовностью и мудростью старейшин этой южной земли, и теософией, или, по крайней мере, посеять семена интереса к исследованию изначального происхождения с последующим погружением. Для этого я даю несколько ссылок, имен и поисковых слов для дальнейшего изучения в конце, в дополнение к ссылкам в тексте.

Тетя Мунья Эндрюс, ведущий мыслитель, автор и адвокат коренных австралийцев; содиректор Evolve Communities, рассказывает в своем выступлении под названием «Путешествие в Сновидение», что когда люди спрашивают ее, что такое Сновидение, она проводит аналогию с тем, как если бы кто-то попросил объяснить, что такое буддизм, христианство, ислам, иудаизм, джайнизм и т. д. — это невозможно в нескольких словах, действительно невозможно, если только не погрузиться в это, и это может занять всю жизнь. По словам одного другого старейшины аборигенов, «Сновидение — это очень СЛОЖНЫЙ феномен». Тетя Мунья Эндрюс продолжает, что для нее Время Сновидений — это как вход в волшебный мир, который согласуется с большинством мировых религий, что Бог непознаваем, неописуем, за пределами слов, необъятен за пределами понимания. Она приводит пример одного старейшины, который сказал, что не все непознаваемое предназначено для нашего понимания. Вот почему Ванджина, духи, они изображаются без ртов, добавляет она. Речь идет о путешествии, а не о пункте назначения. Мы просто должны доверять и плыть по течению. Мы не всегда должны знать, куда мы идем.

Два различных мировоззрения

Начнем с того, что, согласно моему пониманию, культуры аборигенов и жителей островов Торресова пролива не «поклоняются» идолам или внешнему Богу, но имеют целостное благоговейное отношение к миру, в котором они живут; к взаимосвязи всего — неба, космоса и моря со всеми их существами, части этой чрезвычайно значимой и сложной паутины жизни, состоящей из многих частей — все и каждый являются неотъемлемой частью живого духа.

Отождествление с таким тотемом, как, например, акула, является напоминанием индивидууму о личной опеке над этим видом в целях поддержания естественного баланса и гармонии между человеком и природой. Следовательно, для поддержания баланса племена аборигенов перемещались по своим территориям страны, чтобы дать возможность земле восстановиться, тщательно управляя теми участками, которые они занимали, в соответствии со своими собственными потребностями и потребностями природы. Это опровергает ошибочное представление о том, что аборигены были кочевниками. Да, они путешествовали по всему континенту, как и мы, из одной страны в другую, но жили в одном районе. Таким образом, духовность аборигенов, будучи воплощенной и передаваемой устно, течет и движется подобно природе, никогда не стоит на месте, пересказывая и воспроизводя истории - в отличие от духовности, связанной с бумагой или рукотворными памятниками. По своему выражению, истории растут и меняются вместе с нашим временем, сохраняя при этом базовые элементы всеобщей взаимосвязи.

Если для западного человека священными местами являются храмы, церквушки и усыпальницы, то для аборигенов священными местами являются особенности ландшафта и неба. Существуют песни, по которым разные народы путешествовали по всему островному континенту от пустынь до океана. Те,кто проходил по этим маршрутам, в буквальном смысле рассказывали об их особенностях и старинных историях, каждая достопримечательность служила памятником, помогающим путешественнику ориентироваться в безопасных местах, указывая источники пищи и воды, а также места, которых следует избегать. Эти знания передавались из поколения в поколение. Таким образом, было сохранено то, что было необходимо для жизни на этом огромном засушливом континенте, а также моральные и эзотерические учения и древние истории о сотворении мира, которые до сих пор передаются, проверенные группами старейшин, хранителей знаний, из поколения в поколение на протяжении тысячелетий опеки человечества. Это живая культура и движение вперед: прошлое, настоящее и зарождающееся.

Искусство аборигенов — это не то, что вы себе представляете

Искусство аборигенов — это, по сути, западное понятие. Изначально охра, наносимая на тела и церемониальные предметы, имела духовное значение. В этой нематериалистической культуре они не должны были стать статичными объектами, вывешенными на стенах, точно так же, как и истории не предназначались для того, чтобы быть статичными на странице. Рассказывали истории, танцевали и рисовали символы на песке, а затем стирали их с лица земли. Точно так же, как рисунки на теле стираются после церемоний точно так же, как волны и ветер стирают следы шагов, оставляя после себя новые узоры или чистый "холст", на котором можно перекрасить или нарисовать, так же было и с “искусством”. В духовности, связанной с природой, невозможно упустить урок причинно-следственной связи, изменений и циклов. Это по-прежнему культура обмена, где накопление излишков чего-либо одним человеком является чуждым, даже аморальным поступком. Например, доходы, которые художник получает от продажи своих работ, по-прежнему делятся в отдаленных общинах.

Хотя священные символы и истории не предназначались для публичного просмотра, решение собрания старейшин страны варлпири в 1986 году изменило это, чтобы сохранить культурные истории для все более урбанизирующейся молодежи. Однако искусство на холсте или доске теперь разрешено в соответствии со строгими правилами. То, что является оккультным знанием, охраняется или маскируется. Картины, адаптированные к западной палитре цветов, теперь абстрактны, медитативны в своем создании, сохраняя символы и узоры старых историй. На ум приходят медитативные картины из «Станцев Дзиан» созданные Хильмой аф Клинт и австралийского теософа Роной Скотт! Начиная с 1980-х годов, искусство аборигенов стало прибыльным товаром на международном уровне, хотя в Австралии это менее заметно, и в этот процесс вовлечены международные арт-дилеры. К сожалению, некоторые художники из общин жалуются, что арт-дилеры пытаются влиять на их работы, требуя изменить цвета и дизайн, чтобы угодить текущим вкусам и коммерческим требованиям рынка, а иногда даже сами вмешиваются и переделывают картины.

Хотя западному человеку эта явно нематериалистическая культура может показаться примитивной и анимистичной, и колониальные державы, безусловно, так ее воспринимали, представление об «ином» сохраняется и по сей день. К сожалению, в массовом сознании до сих пор существует стереотип, что подлинным аборигеном является только темнокожий человек, живущий в отдаленных районах, в дикой природе; или же образ пьяного, неопрятного аборигена, спящего на улице в городских трущобах. Это картина крайностей, изображаемая в СМИ, но существует и средний путь; однако такое навешивание ярлыков также указывает на непонимание значительной частью австралийского (и мирового) населения последствий, которые модернизация (и лишение собственности) оказали на сохранение этой самобытной культуры.

Аборигены и жители островов Торресова пролива, безусловно, не видят себя такими; многие успешно адаптировались к городской жизни, академической среде, заняли руководящие должности в западном «законодательстве». Более того, они смогли интегрировать обе культуры, принять христианство, сохранив при этом собственную духовность в его рамках. В то время как аборигены обогатили свою культуру, чтобы ассоциироваться с современным миром; европеец, напротив, по-прежнему определяет себя через «отвержение» традиций и отвержение всего отличного как низшего. Если судить о выживании народа по его способности к адаптации, то аборигены, интегрировавшие две очень разные культуры за столь короткое время, в экстремальных условиях и не отказавшись от своей собственной, по всем меркам являются очень развитой культурой, которая вполне может превзойти нас по интеллекту, навыкам и морали, и даже пережить нас.

Почтенный доктор Нандишвара Наяке Теро, бывший профессор сравнительного религиоведения в Университете Мадраса (Ченнаи) и директор Общества Маха Бодхи Шри-Ланки, а также редактор журнала общества, написал в своей книге «Время грёз, мистицизма и освобождение: шаманизм Австралии»:

«Для тех, кто судит о степени культуры по степени технологической изощренности, тот факт, что австралийские туземцы живут так же, как и тысячи лет назад, может означать, что они нецивилизованны или некультурны». Однако я хотел бы привести несколько фактов, которые свидетельствуют о том, что если цивилизация определяется степенью отшлифованности ума индивида и формированием его характера, и если культура является мерой самодисциплины, а также уровня сознания, то австралийские аборигены на самом деле являются один из самых цивилизованных и высококультурных народов в современном мире”.

Из своих бесед с шаманами аборигенов и духовными старейшинами доктор Нандишвара сделал вывод, что “...их духовная традиция высоко развита и что их религиозные верования, связанные с философией Неба и Земли, параллельны тем, которые содержатся в различных ветвях Вечной философии. Более того, состояния сознания, известные им из их шаманских и мистических практик, ни в коей мере не уступают тем, которые были описаны Патанджали, Буддой, святым Иоанном Крестителем и другими великими мистиками”.

Возможно, нельзя не провести параллель с мотивами основателей нашего Теософического общества, когда они переехали в Индию, как и с борьбой Анни Безант за признание злоупотребления властью высшими классами Индии. Энни Безант также боролась с социальными проблемами, включая кастовые предрассудки, детские браки, и стремилась покончить с несправедливостью по отношению к людям, лишенным своей культуры колониальной державой. Анни Безант работала над продвижением национального пробуждения. В 1902 году была опубликована ее работа, в которой она писала: “Индией управляют не ради блага народа, а скорее ради выгоды ее завоевателей”. Как много здесь параллелей с историей австралийских аборигенов, за исключением того, что Теософское общество пока не предпринимает аналогичных действий для защиты их интересов.

Теософия и Древние, Прародители

Теософия отстаивает идею о том, что все религии и традиции мудрости имеют общую духовную сущность. Как теософы, мы знаем, что мадам Блаватская проявляла глубокий интерес к культурам коренных народов по всей планете во время своих обширных путешествий, не в последнюю очередь к коренным народам Австралии, тасманийцам и островитянам Южных морей. Она боролась за признание глубокой духовности тех, кто был угнетен десятилетиями колониального правления, особенно в Индии, но не знала о том, что то же самое происходит в других странах мира, подвергшихся колонизации. Она была в ужасе, читая рассказы путешественников о посещении австралийских колоний. Поначалу она совершенно не верила в невообразимую жестокость, с которой якобы "цивилизованные" британцы обращались с "черными людьми", даже "хуже, чем с собаками" Поступали едкие рассказы об их комплексе превосходства над теми расами, которые они называли низшими, такими как «дикие» островитяне и тасманийцы, которых они пришли «просвещать». В одном из таких рассказов один путешественник описал британских колонистов как «самые отвратительные карикатуры на христианство"… [ где] невозможно выразить словами весь ужас и унижение их собственных действий по отношению к коренным жителям Австралии”.

Насколько важным уроком для нас по-прежнему является то, что мы начинаем изучать новую культуру с чистым сердцем, живым интеллектом, открытым духовным восприятием, братским отношением ко всем, готовностью принимать советы и наставления, сохраняя непоколебимую готовность отбросить старые парадигмы и наши собственные предубеждения, те завесы, которые скрывают нас самих; из-за чего мы так неосознанно судим обо всем, что отличается от нас. Нам действительно нужно развивать "мышление новичка", эти открытые глаза и разум ребенка, которые с радостью воспринимают мир. Туризм с пересадками не помог. Мы, теософы, могли бы изменить ситуацию к лучшему.

Действительно, когда мы слушаем и наблюдаем с таким настроем, становится ясно, насколько глубинны и сложны эти истории о сновидениях Древней Греции, Индии и Египта. Я также всегда задаюсь вопросом, если бы мы внимательно слушали истории Старейшин, задействуя нашу интуицию, чтобы увидеть за словами, за внешней оболочкой, за экзотикой, за странным, смогли бы мы возможно услышать пересказ строк Дзиан? Когда мы читаем рассказы Елены Блаватской о Золотом веке, Сатья-юге и нисхождении в Кали-Югу, легенду о Вавилонской башне, мы не можем не удивляться и не связывать их с историями некоторых Старейшин, которые верят, что существовали Прародители Урана, обладающих общим языком символов и духовных знаний.

Удивительно, как, несмотря на яростные колониальные попытки уничтожить все коренное население, а вместе с ним и Хранителей знаний, сохранилось это глубокое понимание взаимосвязи всех “нас и всего сущего, всех братьев и сестер”. Столь же поразительной является неизменная готовность коренных народов к диалогу, к достижению взаимопонимания, даже когда они сталкиваются с агрессией, когда возникает одно судебное разбирательство за другим с многонациональными горнодобывающими компаниями, в этих обескураживающих битвах Давида и Голиафа за защиту своих, уже подвергшихся угрозе, нетронутых источников и их вечной жизни.- уменьшение священных мест и земель. По данным последней переписи населения в 2021 году, только 3,8% от общей численности населения Австралии считают себя аборигенами. Это печально и делает просьбу о поддержке еще более настоятельной. Несмотря на это, Хранители по-прежнему призывают к миру:

...Разжигание костров. Проведение церемонии. Обучение молодежи тому, что наша величайшая сила не в борьбе, а в отказе уходить. Они хотят разорвать эту землю на части и стереть с лица земли людей, которые к ней принадлежат.

Потому что, когда уничтожается священная вода, это потеря не только для нас, но и для всего человечества.Вода — это жизнь. Поддержите нас.

На ум приходит этика Сатьяграхи Ганди, основанная на ненасильственных действиях "сопротивляйся и упорствуй", - главный инструмент, который Ганди использовал в начале 20-го века в борьбе Индии за освобождение народа от гнета британского правления. Действительно, возникает вопрос, кто из нас более цивилизованный!

Заключительные слова: Мы в этом вместе

Как теософы, слыша и откликаясь на призыв наших братьев и сестер с разным цветом кожи, Старейшин, Хранителей Знаний этой земли и других стран по всему земному шару, прошлых, настоящих и будущих, возможно, мы призваны и движимы желанием действовать иначе? Возможно, нас призывают приложить больше усилий, чтобы по-настоящему взаимодействовать, "быть" и "идти" вместе?

Завершая это краткое и неполноценное введение, которое едва касается поверхности этой глубокой духовной и древней культурной справедливости, я предоставлю сказать последнее слово Мириам-Роуз Унгунмерр-Бауманн. Мириам-Роуз - активистка движения аборигенов, педагог и художница, родившаяся в 1950 году и признанная старейшиной 2021 года, общины Науию реки Дейли в Северной территории, она член Национального совета коренных народов Федерального правительства была награждена орденом Австралии за свои выдающиеся достижения и служение коренным народам. Да услышим мы всеобщий призыв, выраженный Мириам-Роуз в этих словах, сказанных во время ее трогательного приветствия теософов на традиционных землях народов маскуим, сквамиш и цлейл-ваутут, носителей мудрости коренных народов Ванкуверского региона, во время недавнего 150-го Международного конгресса в Канаде.

“Мы выслушали то, что хотел сказать [белый человек]. Это изучение и слушание должны быть взаимными. Мы хотели бы, чтобы люди в Австралии ["и во всем мире" — добавлено автором статьи] уделили время тому, чтобы выслушать нас. Мы надеемся, что люди станут ближе. Мы продолжаем стремиться к тому, на что всегда надеялись: уважению и пониманию.

“Всем нам приходится нелегко, но мы, в отличие от многих жителей Запада, не утратили свой дух дадирри. Я верю, что дух дадирри, который мы можем предложить миру, поможет вам, западным людям, расцвести и развиваться не только внутри себя, но и в вашей стране. В каждом из нас есть глубокие источники, и в них звучит звук – зов глубины, взывающей к глубинам. Время возрождения настало. Если наши культуры и ваши культуры будут живы, здоровы, сильны и уважаемы, они будут расти. В таком случае наши культуры не погибнут, как и ваши, и наши духи не будут утрачены. Мы продолжим идти вместе, как и было предначертано. Наслаждайтесь этим путем!

Эстер Покрандт Малени,

Квинсленд, Австралия

Cross of Balance

Duality of Heaven and Earth

Страница Храма Человечества

Работает на: Amiro CMS